Nella Chiesa cattolica, il 2 novembre è dedicato alla commemorazione dei fedeli defunti, mentre il primo novembre si celebra Ognissanti. La tradizione di riservare una giornata specifica alla preghiera per i morti viene fatta risalire all’abate benedettino Odilone di Cluny, che intorno all’anno Mille promosse nei monasteri cluniacensi una commemorazione collettiva dei defunti il giorno successivo alla festa di Tutti i Santi.
La ricorrenza si inserisce in una storia molto più antica, fatta di credenze e rituali attraverso i quali le comunità hanno cercato di mantenere un legame con chi non c’era più. Già presso Greci, Romani ed Etruschi esistevano pratiche funerarie che prevedevano offerte di cibo e bevande ai defunti. In alcune occasioni, i pasti venivano consumati vicino alle tombe, quasi a prolungare la convivialità familiare oltre il confine della morte.
Con il Cristianesimo, la commemorazione assume un significato religioso preciso: la preghiera per le anime dei defunti, in particolare per quelle che, secondo la dottrina cattolica, attraversano la purificazione del Purgatorio. Ma accanto alla dimensione spirituale si è conservato un patrimonio di usanze popolari che raccontano un bisogno profondamente umano: continuare a sentirsi vicini ai propri cari.
E così, tra il primo e il 2 novembre, il cimitero diventa luogo di incontro e raccoglimento. Le tombe vengono pulite, i fiori sistemati, i crisantemi portati in dono. Le famiglie si ritrovano, si raccontano episodi del passato e pronunciano nomi che, almeno per un giorno, sembrano tornare a far parte della quotidianità.
MELOGRANO – C’è un frutto che, più di altri, racconta il mistero della vita che continua oltre la morte: il melograno. Con i suoi chicchi rossi, racchiusi in una scorza dura, è da secoli simbolo di fertilità, rinascita e abbondanza, ma anche un ponte immaginario tra il mondo dei vivi e quello dei defunti. Nella mitologia greca era il frutto di Persefone, figlia di Demetra, costretta a trascorrere una parte dell’anno negli Inferi dopo aver mangiato alcuni chicchi di melagrana offerti da Ade. Da quel mito nacque il racconto dell’alternarsi delle stagioni, della morte apparente della natura e del suo ritorno alla vita.
Non è un caso, dunque, che proprio il melograno compaia in alcune preparazioni tradizionali dedicate ai defunti. In Puglia, per esempio, entra nella colva, conosciuta anche come grano dei morti, insieme a chicchi di grano bollito, noci, cioccolato e altri ingredienti. Un dolce che è quasi un piccolo rito: il grano richiama il ciclo della vita, mentre i semi rossi della melagrana evocano la promessa della rinascita.
TORRONE DEI MORTI – In Campania, la commemorazione dei defunti è legata a un immaginario ricco di simboli, nel quale la gastronomia occupa un posto speciale. A Napoli, soprattutto, il protagonista indiscusso è il torrone dei morti, chiamato anche morticello: una preparazione morbida all’interno, ricoperta di cioccolato, che può contenere nocciole, mandorle, pistacchi e creme di diversi gusti.
A differenza del torrone tradizionale natalizio, duro e spesso ricco di miele e frutta secca, quello napoletano si distingue per la consistenza più tenera e per le numerose varianti. Le pasticcerie ne propongono versioni al cioccolato fondente, al latte, alla nocciola e al pistacchio, trasformando una ricorrenza antica in un appuntamento atteso anche dai più golosi.
La tradizione vuole che il dolce sia legato al periodo in cui si ricordano i defunti e al significato simbolico del cibo come dono. Il suo nome può impressionare i più piccoli, ma basta una fetta per scoprire che, almeno in questo caso, la paura lascia volentieri il posto alla golosità.
Tuttavia, fermarsi al torrone sarebbe riduttivo. La cultura campana conserva un rapporto con il mondo dei morti fatto anche di racconti tramandati oralmente, credenze domestiche e piccoli gesti. In alcune tradizioni popolari, si lasciava l’acqua in cucina perché le anime, tornando idealmente nelle proprie case durante la notte, potessero dissetarsi. Altrove si manteneva la tavola pronta o si lasciava qualcosa da mangiare. Non si trattava soltanto di superstizione. Questi gesti esprimevano l’idea che la famiglia non fosse spezzata definitivamente dalla morte e che i defunti continuassero a occupare un posto nella vita dei propri cari. La casa rimaneva il luogo degli affetti, anche quando qualcuno non poteva più sedersi a tavola.
Anche nel Sannio, dove racconti popolari, memoria familiare e tradizioni contadine costituiscono ancora una parte importante dell’identità dei paesi, questa ricorrenza si presta a essere vissuta proprio attraverso il ritorno alle radici: una visita al cimitero, un fiore, una preghiera, il ricordo di chi ha lasciato un segno nella comunità. Le usanze possono cambiare da paese a paese e da famiglia a famiglia, ma resta forte il valore della memoria condivisa.
FAVE – Prima che il cioccolato conquistasse le pasticcerie, altri alimenti erano considerati particolarmente vicini al mondo dei defunti. Tra questi, le fave occupavano un posto di primo piano. Nell’antica Roma si riteneva che avessero un rapporto particolare con l’oltretomba. Secondo alcune interpretazioni simboliche, il loro legame con il culto dei morti derivava dalle caratteristiche della pianta e dei suoi fiori, mentre altre credenze attribuivano loro una funzione di collegamento tra la terra e il regno delle anime.
Le fave venivano utilizzate anche durante riti e cerimonie funerarie. Nel corso dei secoli, il legume ha lasciato spazio a preparazioni dolciarie che ne riproducono la forma: le cosiddette fave dei morti, biscotti a base di mandorle, zucchero e altri ingredienti, diffusi con varianti in diverse regioni italiane.
Il loro aspetto può ricordare piccoli sassi o fave essiccate, ma il gusto è decisamente meno austero. In Veneto, per esempio, le favette dei morti sono diventate una specialità della tradizione pasticcera, spesso preparate in diverse colorazioni. La gastronomia, dunque, ancora una volta, trasforma un simbolo antico in un dolce da condividere. E forse è proprio questa la sua funzione più interessante: rendere familiare ciò che altrimenti resterebbe avvolto nel mistero.
Tra le credenze più diffuse in passato c’era quella secondo cui, nella notte tra il primo e il 2 novembre, le anime dei defunti tornassero temporaneamente nei luoghi in cui avevano vissuto. Le famiglie si preparavano a questa visita immaginaria lasciando la tavola apparecchiata, aggiungendo un posto oppure mettendo a disposizione acqua e cibo. In alcune località si credeva che i morti attraversassero le strade dei paesi in processione; altrove si lasciavano vivande sui davanzali o si evitava di sparecchiare.
Queste tradizioni non erano identiche ovunque e non vanno considerate regole comuni a tutte le famiglie. Erano piuttosto espressioni di un folklore diffuso, nel quale la morte non rappresentava soltanto una separazione, ma anche un confine che, almeno nell’immaginazione collettiva, poteva essere temporaneamente attraversato. Da questo punto di vista, il legame con Halloween è evidente, ma occorre distinguere le ricorrenze.
HALLOWEEN – Halloween si celebra il 31 ottobre e il suo nome deriva dall’inglese All Hallows’ Eve, vigilia di Ognissanti. La festa moderna si è sviluppata attraverso una lunga storia di tradizioni, tra cui quelle legate alla ricorrenza celtica di Samhain, associata al passaggio verso la stagione invernale e, nella ricostruzione di alcune credenze, al rapporto con il mondo degli spiriti.
La commemorazione cristiana dei defunti, invece, ha un significato religioso proprio. Le due tradizioni condividono alcuni temi simbolici, ma non sono la stessa festa.
Ogni regione d’Italia ha conservato ricette e usanze che raccontano la propria storia.In Sicilia, il 2 novembre è tradizionalmente una giornata particolarmente attesa dai bambini. Secondo la credenza popolare, i defunti portano doni ai più piccoli, tra dolci, frutta e giocattoli. Tra le specialità spiccano la frutta Martorana, realizzata con pasta di mandorle e zucchero e modellata per riprodurre frutti di ogni tipo, i pupi di zucchero, statuette colorate, e le ossa di morto, biscotti legati alla ricorrenza.
In Puglia, soprattutto nell’area foggiana, il grano dei morti, o colva, unisce grano bollito, melagrana, noci, cioccolato e altri ingredienti. È una preparazione densa di simboli, nella quale il grano rappresenta il ciclo della vita e della rinascita.
In Veneto, le favette dei morti sono piccoli dolci alle mandorle, spesso colorati, mentre in altre zone del Nord e del Centro Italia si preparano biscotti chiamati ossa di morto, con forme e consistenze differenti. In Romagna, la ricorrenza è associata alla piada dei morti, una focaccia dolce arricchita con frutta secca, uvetta e miele.
In Liguria, tra le preparazioni tradizionali compaiono le fave dei morti e piatti come lo zimino di ceci e bietole, che testimoniano l’importanza delle pietanze semplici e nutrienti nella cucina di un tempo. In Piemonte, accanto ai dolci, sopravvivono ricordi legati alle castagne bollite, chiamate in alcune località ballotte o barotte. Le castagne, alimento fondamentale dell’economia contadina, erano associate anche a credenze e consuetudini della stagione autunnale.
In Sardegna, i pabassinas sono dolcetti preparati con uvetta, frutta secca, miele e, secondo le varianti locali, sapa e aromi. In passato, in diverse comunità dell’isola, i bambini bussavano alle porte delle case chiedendo offerte per i defunti, ricevendo in cambio frutta e dolci.In Basilicata e Calabria, soprattutto in alcune comunità di tradizione arbëreshe, si ricordano usanze legate ai pasti condivisi presso le tombe. In altre zone d’Italia, invece, si aggiungeva un posto a tavola per i defunti o si lasciava il cibo a disposizione durante la notte. Al di là delle ricette, il filo conduttore resta lo stesso: preparare qualcosa per ricordare chi non c’è più, trasformando il cibo in un gesto di affetto e continuità.Una festa della memoria, tra passato e presente.
